Šiame straipsnyje nagrinėjami žymiausi humanistai psichologijoje, aptariant jų indėlį į psichologijos mokslą ir filosofines idėjas, kurios turėjo įtakos humanistinės ir egzistencinės psichologijos vystymuisi.
Įvadas
Žmogaus egzistencija ir prigimtis aiškinama įvairiai, priklausomai nuo vyraujančios situacijos ir požiūrio. Įvairūs psichologiniai judėjimai, tokie kaip biheviorizmas, humanizmas, egzistencializmas ir geštaltizmas, priklausomai nuo kasdieninio gyvenimo įvykių, skirtingai apibrėžia asmenybės aktualizaciją bei jos galimybes ir ribas. Jei žmogus psichologų suvokiamas kaip objektas, tai asmenybės aktualizacijai paliekama mažiau laisvės, o savireguliacijos bei savipildos galimybės yra nedidelės. Individo patyrimas grindžiamas pastiprinimų ir bausmių kiekiu - viską kontroliuoja individą supanti aplinka. Priešingai, kai individas turi daugiau laisvės ir yra pats už save atsakingas, jis supantį pasaulį priima tiesiogiai, patirdamas sėkmes ar nesėkmes, ima jį vertinti kritiškai ir patirties dėka mokosi pažinti supantį pasaulį - jo pažinimo galimybės neribojamos. Tokiu būdu individas įgyja atitinkamo suvokimo lygius ir į susidariusią situaciją gali pažvelgti skirtingai, t. y. iš įvairių pozicijų. Tuo remdamasis ima kelti sau tikslus bei siekius, kad savą egzistenciją padaryti priimtiną, adaptyvią ir autentišką.
Humanistinės psichologijos atsiradimas ir pagrindiniai principai
Humanistinė psichologija, dar vadinama žmogiškojo potencialo psichologija, susikūrė apie 1960 m. JAV. Jos idėjinis pagrindas - egzistencializmas. Kūrėjai A. Maslow ir C. Rogersas, pagrindiniu savo tyrimų objektu laikydami vientisą asmenybę, žmogų išryškino kaip esybę, apdovanotą laisve, kūrybinėmis galiomis, sąmoningumu, poreikiu suteikti savo buvimui dvasinę prasmę. Atsirandant humanistinei psichologijai JAV vyko esminių žmogiškųjų vertybių perkainavimas, iškeliant žmogiškosios būties reikšmingumą, nepakartojamumą, tačiau kartu ir trapumą tragiškų gyvenimo įvykių akivaizdoje, nes dominavo vis didėjantis izoliacijos, vienatvės ir susvetimėjimo jausmas. Humanistinė psichologija sugrąžino tokias tradiciškai apeinamas problemas kaip meilė, džiaugsmas, atsakomybė, laisvė, gyvenimo prasmė, vienatvė ir pan. Tai buvo naujas teorinis žvilgsnis į žmogaus prigimtį, jo kasdienišką egzistenciją ir tarpasmeninius santykius. Be A. Maslow ir C. Rogerso, ryškiausios šio judėjimo figūros yra G. Allport, H. Murray, G. Moustakas ir kiti.
Ši psichologijos srovė skelbia, kad žmogus yra aktyvus, autonomiškas, orientuotas į rinkimąsi, adaptyvus. Humanistų teigimu, kiekvienas individas yra unikalus organizmas, sugebantis nukreipti, rinktis ir keisti vyraujančius ir lemiančius gyvenimo eigą motyvus. Šiame nenutrūkstančio tapsmo procese žmogus gali priimti atsakomybę už savo egzistencijos individualumą, potencialių galimybių aktualizavimą bei egzistencijos ir savęs aktualizavimo ribotumą. Anot humanistų, aukščiausiame tapsmo lygyje žmogus tampa harmoningai, pilnaverčiai gyvenantis, jo savastis, aš, tampa spontaniškai integruota ir aktualizuota. Žmogus savo būtį šiame aukščiausiame tapsmo lygyje išgyvena kaip autentišką. Be to, humanistinės psichologijos požiūriu, individas yra iš prigimties geras ir, esant tinkamai aplinkai, gali realizuoti saviraiškos bei asmenybės tobulėjimo potencialą.
Skiriami šie pagrindiniai humanistinės psichologijos postulatai:
Taip pat skaitykite: Psichologijos įžvalgos ir tyrimai
- Asmenybė yra daugiau negu jos dalių suma.
- Asmenybė yra sąmoninga.
- Žmonėms įtakos turi jų santykiai su kitais.
- Asmenybė turi galimybę rinktis.
Maslow manymu, save aktualizuojantis žmogus aiškiai suvokia realybę, geba priimti save tokį, koks yra, atsakingas, demokratiškas, kūrybiškas, gyvena turtingą emocinį gyvenimą, atvirą naujiems potyriams, geba bendrauti su kitais žmonėmis, remiasi bendražmogiškosiomis vertybėmis, rinkdamasis toks žmogus nesidairo į aplinkinius, o geba remtis pačiu savimi. Rogersas nurodo penkias pagrindines asmenybės charakteristikas, būdingas pilnaverčiai funkcionuojantiems žmonėms:
- Atvirumas išgyvenimui. Žmogus nesistengia nuslopinti pačių giliausių jausmų ir minčių, dažnai veikia pagal juos.
- Egzistencinis gyvenimo būdas. Tai tendencija gyventi pilnaverčiai ir turiningai, kiekvienu egzistavimo momentu taip, kad kiekvienas išgyvenimas būtų suvokiamas kaip naujas ir unikalus, besiskiriantis nuo to, kuris buvo anksčiau.
- Organizminis pasitikėjimas. Tai žmogaus sugebėjimas atkreipti dėmesį į savo vidinius pojūčius ir laikyti juos elgesio pasirinkimų pagrindu.
- Empirinė laisvė. Empirinė laisvė priklauso vidiniam jausmui - vienintelis, kuris atsako už savo veiksmus ir jų pasėkmes, yra AŠ PATS.
- Kreatyvumas. Kūrybiški žmonės siekia gyventi konstruktyviai ir adaptyviai savo kultūroje, tuo pat metu patenkindami savo giliausius poreikius.
Taigi, galima teigti, kad humanistinės psichologijos tikslas - padėti žmogui priimti ir įsisąmoninti visą savo patyrimą, išlaikyti savipildą. Asmenybės esmė - žmogaus dvasinė prigimtis, kurios turinį sudaro vidinė išmintis, meilė ir gera valia.
Egzistencinės psichologijos atsiradimas ir pagrindiniai principai
Egzistencinės psichologijos pradžia siejama su egzistencializmo, kaip naujos srovės, judėjimo atsiradimu iš pradžių Europoje, o vėliau ir JAV. Šio judėjimo atstovai: L. Binswangeris, V. Franklis, M. Bossas, R. May, J. Bugentalis, I. Yalomas ir kiti. Egzistencialistų manymu, žmogaus savastis ir jo pasaulis yra dialektiškai susiję, jie vienas be kito negali egzistuoti ir suprasti gali būti tik vienas kito pagalba. Toks žmogaus bei jo pasaulio susietumo pobūdis verčia egzistencinę psichologiją traktuoti žmogų kaip iš dalies aktyvų, kadangi jis veikia savo pasaulyje tikslingu būdu, ir kaip iš dalies pasyvų, kadangi jis visada yra veikiamas pasaulio. Be to, kiekvienas individas turi situacinę laisvę, t. y. pasirinkimo laisvė yra ribojama situacijos, kurią pasaulis pateikia žmogui.
Egzistencialistai teigia, kad žmogus įgyja laisvę tik pažindamas save egzistuojantį nepriklausomai nuo socialinių ir gamtinių sąlygų. Jų manymu, asmenybė yra nepažini. Skiriami šie svarbiausi egzistencinės psichologijos taškai:
- Individo pažinimo pagrindas yra jo konkrečios būties analizė. Asmuo pirmiausia pasirodo pasaulyje, kažką veikia, galvoja, o tik po to įsisąmonina save, siekia individualių tikslų, taip apibrėždamas savo esmę.
- Žmogiškoji būtis įgauna tikrąją prasmę siekdama tapti autentiška.
- Neegzistuoja universalūs gyvenimo tikslai ir nėra universalių jų siekimo priemonių. Kiekvienas žmogus turi ieškoti savo kelio, savosios prasmės, prisiimdamas atsakomybę už kiekvieną savo pasirinkimą.
- Žmogus - tai būtis pasaulyje. Jis egzistuoja tik įtrauktas į santykių tinklą.
- Būtis - tai neribotų ir iš anksto nenumatomų sąmonės aktų grandinė.
Albertas Kamiu: filosofija ir kūryba
Albertas Kamiu ne kartą pabrėžė, kad nėra filosofas, tačiau jo skaitytojai bei filosofai laimėjo filosofinės eseistikos tradiciją. Prancūzų moralistas - tai ne moralizuotojas ir net nebūtinai rašantis etikos tema. Moralistui svarbiausia buvo žmogus, jo psichologija, charakteris, elgsena. Kamiu rašė formuluotėmis, kurios nereikalavo specialaus pasiruošimo, o tik sugebėjimo savarankiškai mąstyti. Filosofija visada buvo artima meninei kūrybai, pavyzdžiui, Voltero, Lichtenbergo, romantikų ir Solovjovo „Trijų pokalbių“ bei Nyčės „Taip kalbėjo Zaratustra“.
Taip pat skaitykite: Gilinamės į meilės fenomeną su psichologijos klasikais
Kamiu yra būtent šios tradicijos pratęsėjas - meninių kūrinių autorius tampa filosofo teiginių skelbėju. Kamiu pasaulis yra ta aplinka, kurioje gyvena „Svetimo“, „Nesusipratimo“ ir „Kaligulos“ herojai. Dar jaunystėje Kamiu brūkštelėjo: „Nori tapti filosofu - kurk romanus!“. Tiesa, Kamiu suprato ir galimą pavojų: schematiškumą, vaizdinių šabloniškumą. Jo kūryba tapo tema literatūros ir istorinių-filosofijų disertacijoms, nagrinėjant absurdiškumą. Suveikė ir žurnalistų pastangos savaip išdėstyti sudėtingas idėjas. 1951 m. Kamiu nelaikė savęs „absurdo“ klasiku, o žaidimus su „neviltimi“ ir „pasaulio skausmu“ laikė intelektualios negalios produktu. 1948 m. jis teigė: „Tiesa, kad mano kartos žmonės matė perdaug, kad pasaulis jiems išsaugotų 'rožinės bibliotekos' regimybę. Mes matėme kalėjimus ir bausmes švintant, kad nekaltybė dažnai nužudoma, o melas džiūgauja. Tačiau tai - ne neviltis! Tikra neviltis reikia vištakumą. Ji susitaiko su neapykanta, prievarta ir žudynėmis. Su tokios rūšies neviltimi aš niekada nesutiksiu“.
Kamiu gimė 1913 m. nedideliame Alžyro Mondovi miestelyje, kuriame virš milijono pies-noires, juodakojų, persikėlėlių. Kamiu gimė žemės darbininkų šeimoje. Pačioje Pirmojo pasaulinio karo pradžioje jo tėvas žuvo mūšyje prie Marnos. Kamiu motina buvo ispaniško kraujo, todėl šeima glaudėsi prie Ispanijai artimesnių žmonių. Motina augino du sūnus. Vyresnysis, kaip įprasta, anksti pradeda uždarbiauti. Tam reikėjo išsilavinimo. Kamiu galėjo gauti tik pradinį išsimokslinimą, tačiau 1924 m. mokytojas pastebėjo berniuko gabumus ir jam išrūpino stipendiją. Tai leido Kamiu gauti humanitarinį išsilavinimą ir suteikė teisę be egzaminų stoti į universitetą. Tačiau problemos buvo daugiau socialinės-psichologinės. Jo mąstymas buvo ne tiek išdava, kiek gyvenimiška patirtis. Žanas Grenjė, vėliau tapęs Kamiu draugu, supažindino jį su teatru. Baigęs licėjų, įstojo į vietos universiteto istorijos-filosofijos fakultetą. Studijų metais Kamiu susipažino su Židu, Monterlanu, Malro kūryba, kuri vėliau atsispindėjo „Maištaujančiame žmoguje“. Kamiu dogmas laikė mitais, todėl domėjosi manichėjais, katarams. Studentiškais laikais jis įstojo ir į komunistų partiją, tačiau situacija pasikeitė tik po Pasipriešinimo. 1937 m. iš jos pasitraukė, nors tebedalyvavo kartu su komunistais įvairiuose renginiuose.
Kamiu buvo ne tik rašytojas ir filosofas, bet ir dramaturgas. 4-ojo dešimtmečio pabaigoje jis įkurė teatro trupę, su kuria vaidino mažose, tam nepritaikytose salėse, beveik be dekoracijų. Pirmasis spektaklis buvo pagal Dostojevskio „Brolių Karamazovų“ Ivano personažą. Tai buvo Kamiu lūžio metas. Dėl tuberkuliozės jam neleido laikyti egzaminų, o subyrusi pirmoji santuoka paskatino skurdą ir paaštrino ligą. Matyt, iš to meto į „Sizifo mitą“ ir ateina savižudybės tema. Tačiau tuo metu jis ne tik vaidina, bet ir daro „Kaligulos“ apmatus. 1938 m. Kamiu pradėjo įsisavinti dar vieną veiklos rūšį - žurnalistiką. Jis rašė apie savivalę, arabų badavimą, sukeldamas valdžios pasipiktinimą. „Respublikos Alžyru“ veikla nutrūksta netrukus po Antrojo pasaulinio karo pradžios. Kamiu norėjo būti savanoriu, tačiau jo nepriima dėl tuberkuliozės. 1940 m. Alžyre neleidžia spausdinti Kamiu straipsnių, todėl laikraštis uždaromas. Kamiu gauna techninio sekretoriaus vietą „Paris soir“ ir pirmąkart atvyksta į Paryžių. Prasidėjus karui, Kamiu su laikraščiu persikelia į Klermon-Feraną, o vėliau į Lioną. Po kapituliacijos lieka tik okupantus šlovinantys laikraščiai, todėl ten jis darbo negauna ir kurį laiką moko žydų vaikus. 1941 m. vasario mėn. Kamiu grįžta į Alžyrą. 1942 m. Piazzo siūlo Kamiu redaguoti pogrindinį laikraštį „Combat“, tačiau, užimtas kitais Pasipriešinimo reikalais, tą darbą faktiškai perleidžia Kamiu. Pogrindinėje spaudoje spausdinami „Laiškai vokiečių draugui“. 1944 m. pasirodo pirmasis „Combat“ numeris su Kamiu vedamuoju „Laisvės kraujas“. Straipsniuose jis kritikavo seną tvarką, socialinį neteisingumą ir eksploataciją, pabrėždamas teisingumo svarbą. Lapkričio 24 d. jis rašė: „Mes norime ne politikos, o moralės“. Jis ne vienas ir „Combat“ kuriam laikui tampa populiariausiu laikraščiu, o jo bendradarbiais tampa geriausi rašytojai, mokslininkai, publicistai. „Combat“ sulaukė neįsivaizduojamos sėkmės, tačiau netrukus suskaldo Pasipriešinimo gretas. Po karo atsiranda kiti leidiniai, todėl „Combat“ likimas nulemtas. Kamiu nutolsta nuo žurnalistikos. Iš „Combat“ straipsnių įdomiausias 1946 m. straipsnis, kuriame išreikštas humaniškas požiūris į gyvenimą, kurį Kamiu pavadino absurdu, teigdamas, kad žmogus turi gyventi, nors dalį to absurdo sudaro žinojimas, kad mirtis laukia visų žmonių.
Absurdo samprata Alberto Kamiu filosofijoje
Kamiu patrauklumas dar ir tame, kad jis aiškiau išreiškė šiuolaikinę humanišką požiūrį į gyvenimą, kuris netenkino jo poreikių. Jis tam suteikė absurdo įvardijimą. Kitaip tariant, žmogus turi gyventi, nors dalį to absurdo sudaro žinojimas, kad mirtis laukia visų žmonių. Žmogus turi mėgautis malonumais, kuriuos jis suteikia. Pasaulyje be Dievo žmogus priverstas ieškoti naujų vertybių. „Svetimas“ veikėjas galiausiai randa, kad gyvenimas neturi prasmės, bet jis yra viskuo, ką mes turime. Vienintelės sąlygos yra maištas prieš aklą Visatą, kurios vaizdinį Kamiu įkūnija Sizife, atliekantį besibaigiantį beprasmišką užduotį. Sizifą spaudžia jo likimui tekusi neteisybė, tačiau Kamiu daro išvadą, kad „turime įsivaizduoti Sizifą laimingu“.
Absurdas yra konfrontacija tarp žmogaus troškimo aiškumo ir tikrovės, kuri nieko bendra neturi su mūsų troškimais ir protu. Tai nėra Šopenhauerio „valia“ ar Bergsono „gyvybinis proveržis“, bet tai, kas pasiekiama žmogui dėl jo pasiekiamumo - tegu ir dėka tam tikros iracionalios intuicijos. Absurdas paneigia pažinimą, mokslo metodus, teigdamas, kad yra ir kitos, labiau išvystytos pažinimo konstrukcijos. Pasaulyje nėra galutinės prasmės, žmogus nėra skaidrus žmogaus protui. Jis yra svetimas pats sau, o mokslas neduoda jokio atsakymo egzistavimo tikslą ir visa ko prasmę.
Taip pat skaitykite: Analitinės psichologijos atstovai
„Sizifo mite“ tiriami du išėjimo iš absurdo konstatavimo būdai. Pirmasis - fizinė savižudybė, antrasis - „filosofinė savižudybė“. Kamiu teigimu, išnykimas reiškia ir absurdo sunaikinimą, tačiau tai yra akivaizdus dalykas mąstančiam protui. Filosofinė savižudybė yra susitaikymas su absurdu, jo likvidacija, „šuolis per absurdo sienas“. Tokios vertybės kaip meilė, gailestingumas ir pan. absurdo nepanaikina, nes jos įveda prasmę, tvarką, sutaikymą su lemtimi, t. y. grįžimą prie Platono idėjų pasaulio, Kjerkegoro, Šestovo ar Jasperso Dievo. Tačiau nėra ir mąstymo aiškumo, tai tėra „pasilinksminimu“, „šuoliu“, sutaikančiu žmogų su egzistavimo beprasmybe. Tokie argumentai abejotini - iš Dievo idėjos egzistavimo neišvesime jo egzistavimo.
1943 m. Kamiu rašė: „Absurdas turi daugiau bendrumo su sveiku protu, negu su prarastojo rojaus gedėjimu. Be jos nėra absurdo. Šviesa, melas - tamsa, dieviškumas - šviesos šaltiniu ar pačia šviesa. Absurdas yra proto buvimas akistatoje su superprotinga kosmine šviesa. Tai žmogaus likimas, įmesto į svetimą jam pasaulį. Tačiau iš absurdo seka ir universalių etikos normų neigimas. Kamiu priima išvadą iš absurdo - „viskas leista“. Žmogui belieka tik aiškumas ir išgyvenimų pilnumas. Gyvenimą reikia maksimaliai išgyventi, patirti, kaip realizuojančiam menininkui, užimtam atkakliu laikinų kūrinių kūryba. Vienintelė vertė tėra savidisciplina, „efektyvi kentėjimo ir aiškumo mokykla“. Jau bebaigiant „Sizifo mitą“, Kamiu kilo abejonės dėl tokio estetinio savęs įtvirtinimo. Rokanteno maištas susivedė į „absurdišką kūrybą“. Kamiu ieškojo sąsajų tarp absurdo ir paprastų žmogiškų vertybių. Tačiau Kaligula peržengė absurdo taško išvadas ir tapo „dievo rykšte“, „maru“. Jo elgesys labiau nepagrįstas, nei tirono piktadarystės. Kamiu rašė dar 1940 m. iškankintoje Europoje, kraštuose, kur neliko nė dvasios, pakibo niūri tyla“. Dalyvavimas Pasipriešinime buvo Kamiu kūrybos posūkio taškas.
Maištas kaip atsakas į absurdą
Laiškuose vokiečių draugui Kamiu suveda sąskaitas su 4 dešimtmečio intelektualais, kurie norėjo vadovauti milijonams vergų. Jis teigė: „Aš ir toliau tikiu žmonėmis“. Daugelis intelektualų turėjo permąstyti Nyčės aforizmų reikšmę. Kamiu atmetė bet kokį bandymą pateisinti žmogžudystę, kaip gyvenimo dėsnį, kuris atrodė labiau kvailas ir klastingas. Po karo prasidėjo naujo gėrio ir blogio moralinio bei religinio atskyrimo epocha. Kamiu pirmiausiai pasisakė prieš tą mitologiją, kuri su savimi neša „purviną siaubą ir kraujo putą“. Anksčiau skelbtas autentiško pasirinkimo transformavosi į politinius lozungus. Individualaus nihilizmo filosofiją neįmanoma suderinti su aukštuomenės humanizmu, kuris, jo požiūriu, nepagrįstas. Kamiu ieškojo sąsajų su randantiems jėgų iškęsti ir mūsų nuo nihilizmo apkvaitusį amžių. Kamiu mėgino suprasti likimo neteisingumą idėjos istorijoje. Jei ir yra kas nepriimtina, tai čia - nuo nužudymo pateisinimo.
Žmogžudystė yra faktas. Nužudęs aistros apimtas, stoja prieš teismą, kartais siunčiamas po giljotina. 20 a. žmogus atsidūrė priešais totalitarines ideologijas, pateisinančias žudynes. Mirties bausmė yra vienintelė sankcija, leidžiančia žudyti, kartu su Dievo įsakymais. Žmogžudystė - tai nuodėmė. Mūsų amžiaus plokštėse išrėžta „Žudyk!“. Kamiu ėmėsi tirti šios maksimos genealogiją, suabejoti bet kokiomis vertybėmis, išskyrus tai, kokiu yra kiekvieno žmogaus gyvenimas. Atsakymas į absurdą - maištas, pranokstančia tikrove, žmogaus pasididžiavimo reginys, atsisakymas susitaikyti. Tai ne individualus maištavimas, o žmonių solidarumo reikalavimas. Maištininkas, sakydamas „ne“ engėjui, nubrėžia ribą, su kuria privalės taikstytis tasai, kuris laikė save šeimininku. Vergo likimo atmetikas automatiškai teigia laisvę, lygybę ir žmogaus garbę. Metafizinis maištas be solidarumo virsta kruvina diktatūra (Štirneris, Nyčė ir kt.). Kartu su kosminiu visagaliu dievažudžiai neigia ir bet kokią moralinę pasaulio tvarką. Metafizinis maištas pamažu susilieja su istoriniu maištu, kartu nužudomi ir ankstesni principai. Apie giljotiną Kamiu rašė: „Nuo humanistinių XVIII a. kelias, ir, kaip mums žinoma, šiandienos budeliai - tai humanistai“. Vietoj dievažmogių kyla teroras, kuris savo ruožtu į sostą pasodina naujus cezarius. Metafizinio maišto sujungimas su istoriniu buvo sukeltas „vokiečių ideologijos“ ir Nyčės. Marksistinė teorija virto valstybine ideologija.
Meno supratimas
Kamiu manymu, menas padeda trumpam užmiršti skausmus ir kančias. Nors jis pats rimtai neužsiėmė daile, be literatūros ir teatro jam artima buvo skulptūra ir tapyba. Menas neturi būti vien pasitenkinimo šaltinis. Ši tema iškyla 5-6 dešimtmečiuose. Užsidaręs kauko bokšte menininkas neišvengiamai netenka ryšio su realybe. Taip pat blogai, kai mene dominuoja laike viso dėmesio sutelkimą į techniką - priemonės tampa svarbiau nei tikslas. Nevaisingumas gresia ir tada, kai menininkas tampa „sielų inžinieriumi“, ideologiniu „kovotoju“, besivaikančiu abstrakcijų. Žmogaus prigimtyje yra kažkas pastovu, jei ne amžina. Menas turi grįžti į istoriją: ji gelbsti nuo nihilizmo. Menas turi atsigręžti ne į dangaus skliautas, o realias kančias ir iš jų kylantį maištą. Kamiu apaštalais yra visi maištininkai, teigiantys laisvę, pagarbą, grožį. Tad tai aukštuomenės humanizmo atmaina, kurios ištakos Antikoje, Atėnai. Kamiu herojai ir Prometėjas, ir Sokratas. Jo humanizmas artimas su Sokratu. Kamiu nesitiki iš maišto nei išsilaisvinimo, nei išsigelbėjimo. Maištas atsinaujina, kaip ir Sizifo darbas, tačiau nuo mirties ir užmiršimo neapsisaugosi. Maištas nėra skirtas kosminės tvarkos pagerinimui. Jis yra tiek džiaugsmų, tiek ir kančių šaltinis. Mes „absoliučiu pasirinkimu“ negalime paneigti savo impulsų. Tam reikia matymo aiškumo. Tačiau aiškumas visada gali pereiti į savivalę. Apskritai Kamiu nesiekė sukurti naują etikos sistemą.
Kai kuriose situacijose atsakymas „nieko“ į klausimą, ką galvoji, gali būti tik apsimestinis. Mylimos būtybės tai puikiai žino. Arba medžiai: žinau jų gruoblėtą žievę, sulą ir jaučiu jos skonį. Ar aš žinau, ką jaučiu?! Žinau, ką mano jaučiu. Jūs man papasakosite apie jį ir išmokysite klasifikuoti. Aš, trokšdamas žinių, sutiksiu, kad jie yra teisingi ir viltys augs. Jūs man papasakosite, kad pats atomas iš elektronų. Visa tai - gerai, ir aš lauksiu, kad tęstumėte. Jūs man pasakojate apie nematomą, panašią į planetų pasaulį sistemą, kurioje elektronai sukasi apie branduolį. Jūs man pasakojate apie šį pasaulį vaizdais, kurių aš niekada nepažinsiu. Ar man ne laikas pasipiktinti? Jūs jau pakeitėte teoriją. Netikrumas pavirsta meno kūriniu. Kam man šios pastangos? Glamonėjantis neramią širdį vakaras apie pasaulį pasako man daug daugiau.
tags: #zymiausi #humanistai #psichologijoje